Лиза Морозова :: Портфолио :: Тексты

Будораж
рубрика о современном искусстве

Уроки Локи. Разговоры в Царском Селе.


Разговор Елизаветы Морозовой с Юрием Соболевым
"Исцеляющее искусство", журнал арт-терапии, 1998

 1 :: 2 :: 3 :: 4

Е.М. То, что ты сказал, больше относится к инсталляции. А в перформансе ирония проявляется скорее в тексте, на уровне концепта, а само "проживание" его должно быть спонтанным, "здесь и сейчас". Как и в психодраме - обязательно нужно в определенный момент выйти в "зеркало", но это только одна из техник, и она имеет смысл только в сочетании с другими - "монологом", "обменом ролями". Обязательно должно происходить чередование переживания и осознания.

Ю.С. И насчет второго предостережения Хиллмана - это проблема так называемого "new age" (нью-эйджа).

Поскольку я сам вместе с американскими художниками участвовал и в этом движении, и в холистическом движении, с ним связанным, то знаю все "плюсы" и "минусы" нью-эйджа изнутри. Первый недостаток заключается в том, что он как бы "берет взаймы" готовые формы духовности, которые создавались в определенных цивилизациях в определенные эпохи людьми, полностью укорененными и проникнутыми идеями этих цивилизаций в качестве гипертекста. С этими гипертекстами было связано то, что Гурджиев называл "объективным искусством"- некими природными формами, естественно выросшими кристаллизациями архетипов, которые обладали для людей нерукотворностью даже в том случае, если они сами их создавали. Когда индийская женщина утром рисует на песке свою мандалу на целый день, то она лишь копирует ту мандалу, которая как бы "пришла" к ней. Она не занимается художественным творчеством, а лишь воспроизводит определенный канон, устоявшийся в течение многих веков духовной и психологической практики. Поэтому мандала является наиболее эффективным средством для медитации. Она не изображает измененное состояние сознания, а является инструментом для того, чтобы попасть в него. Вторая сторона дела заключается в том, что, как справедливо заметил Юнг, мы, наша западная цивилизация, не можем "носить одежды восточных принцев". Как бы глубоко и с каким бы интересом мы не занимались экзотическими религиями и философиями, они все равно не наши, они генетически иные. Их менталитет наслаивается у западного человека на практику и идеологию христианства, потому что им пронизана вся культура - и атестическая и теистическая.. Мы можем развить свой духовный опыт только пользуясь теми традиционными техниками, которые укоренены в культуре. Поэтому нью-эйджевские идеи так же несостоятельны, как идея, например, психоделического искусства. Среди психоделических художников не было ни одного крупного художника, потому что, когда ты находишься в особом состоянии сознания, ты не способен критично и адекватно воссоздать то, что видишь. И, самое главное, это изображение не является и не может стать "триггером" для того, чтобы вызвать аналогичное состояние у зрителя, потому что упускается очень важная вещь - та личная систематическая духовная работа человека, который хочет встречи с богом или с абсолютом, и на которую требуются года. И в которой не имеет большого значения то, чем этот человек окружается в виде артефактов искусства. Наоборот, чем более сурово и лаконично его окружение, тем больше открывается просторов для переживания религиозного опыта. Это отлично понимали, например, монахи, которые строили свои монастыри вдали от мира.

ЛСД не может заменить медитацию. С его помощью ты можешь увидеть некоторые содержания, которые визуализируются только после многих лет овладения медитационной техникой; но та работа, которую ты проделал, чтобы овладеть этим техниками, одновременно интегрирует и меняет твою личность. И к тому моменту, когда ты начинаешь видеть эти содержания, ты уже готов их увидеть."Духовность нельзя просто купить. Когда же тебе предлагают весь ассортимент нью-эйджевских магазинов, всю эту сладкую музыку как сопровождение, то ты получаешь не "путь к себе", а способ продемонстрировать другим, что ты тоже духовен. Больше того, ты даже начинаешь ощущать себя принадлежащим к некой элите.

Но вся беда заключается в том, что нью-эйдж как якобы духовная практика в искусстве оказывается наиболее понятной психотерапевтам. Они могут легко на нее ссылаться, проецировать на нее свой опыт. При этом психотерапевт может быть отличным и успешно применять практику мандалатерапии в работе с больным. Но пациент не ставит перед собой задачи сделать красиво, он ставит перед собой задачу сделать правдиво. Поэтому та энергия, которую он вкладывает, чтобы преобразовать хаос своей маленькой истории в некий собственный космос, становится одновременно энергетикой того произведения, которое он создает на арт-терапевтическом сеансе. Это срез его души, и в нем проявляется очень большая степень выразительности. Так же как она появляется, например, в "каляках-маляках" ребенка, рисующего и одновременно рассказывающего некоторую историю. Нью-эйджевский художник же занимается стилизацией возвышенного. Получается, может быть, и красиво, но неизбежно упрощенно.

Е.М. Но, одновременно, нью-эйдж - легко узнаваемый стиль, который постмодерный художник может цитировать в своих работах наравне с другими стилями.

Ю.С. Безусловно. Например, работа Жени Игра"Счастье" имела двойной код. Она выкладывала мандалу крашеным песком. Это первый код: стилизация практик, например, тибетских монахов. Но банки с этим песком должны были стоять на кухне рядом с крупой, сахаром...То есть, Женя объявила свое действие стратегией домашнего хозяйства, перевела рисование мандал, которое имеет для нашего времени уже почти неприличный оттенок нью-эйджа, выспренности, декоративности на другой уровень, введя второй код. Она говорит, что средство для выкладывания мандалы есть такое же средство, как готовка еды, мытье посуды... И все это находится в арсенале меня, домашней хозяйки. И мне все равно - что суп сделать, что мандалу выложить. Здесь появляется и третий код, очень высокий. Варить суп, выкладывать мандалу - это занятия, которые могут быть наполнены высоким медитативным смыслом. "Что такое Будда? , - спросили у одного буддийского монаха. "Это мера риса", - сказал он в одном случае. Потому что он был полностью "здесь и сейчас" в процессе отмерения риса, и для него были неразличимы проявления Будды в специальной медитации или в этой работе. А в другом случае он мог бы ответить по-другому. Если мы рассмотрим послушание в православном монастыре, то это динамическая молитва. Она также становится возможной за счет того, что эти работы в монастырском хозяйстве приобретают второе осмысление, второе кодирование.

Е.М. "Двойное кодирование", ирония. игра - все это "мягкие" стратегии деконструкции. Но ведь современное искусство пользуется и гораздо более жестким языком, создает очень агрессивные тексты. Поговорим о шоковых стратегиях.

Ю.С. Нокаут, очень высокий уровень шока, за которым следует новое зрение, - это ведущая стратегия в современном искусстве уже в течение очень долгого времени. Смысл этого действия - ввести себя и зрителя в сильно шокирующее ситуацию, такую, чтобы ощущение мира, его восприятие очистились и были готовы для нового структурирования. Это стратегия резкой смены ориентиров, переворачивания или поворачивания явления... Надо удивить, сбить с конвенциональной позиции сущестования. Говорят, что василий Кандинский "открыл" когда-то абстрактное искусство, случайно увидев свой пейзаж стоящим вверх тормашками. В наши дни Георг Базелитц буквально переворачивает все изображения с ног на голову. Все это идет от самых простых упражнений в живописи, когда ученику предлагается писать все холодное теплым цветом и наоборот.

Е.М. То есть современный художник действует как трикстер. Кстати, наш с тобой разговор будет напечатан под заголовком "Уроки Локи". Локи - бог-пересмешник, персонаж скандинавской мифологии. Он - провокатор, который одновременно обладает качествами Мага и толкает к изменению, трансформации. Другие примеры трикстеров - шуты, юродивые, некоторые сказочные персонажи.

Но можно ли сказать, что современное искусство больше пользуется этой стратегией, чем классическое?

Ю.С. Стратегия трикстерства - одна из основных стратегий искусства вообще, во все времена. В художниках этот архетип очень силен.В жизни художник всегда был маргинальной фигурой, нарушающей конвенцию, "богемой". Величайшим трикстером был, например, Леонардо да Винчи. Но в определенные моменты и периоды культуры начинает появляться возможность продуцирования самого художника как трикстера не только в обществе, но и в произведениях. Поздний эллинизм, пламенеющая готика, маньеризм, искусство конца 19-го-начала 20-го века - это завершающие циклы, переломные моменты, когда рождались такие же "трикстерские" формы искусства, как и сейчас.трикстерское поведение становилось жестом искусства. Например, перформансы дадаистов и эгофутуристов начала 20 века,перформансы художников "Флюксуса".

Е.М. То есть, когда перформанс выделился как отдельный вид искусства, художник смог проявлять свое личностное трикстерство непосредственно, в действии, а до этого он использовал те формы, в которых это было возможно. Одна из самых крупных выставок современного искусства перестроечного периода, которая проходила в ЦДХ в Москве, так и называлась - "Художник вместо произведения".

"Современное искусство бьет прямо в наше лицо, точно также как наше время и наша судьба. Оно это делает, возможно, для того, чтобы столкнуть нас в пустоту центра, являющегося центром рождения и изменения."( это слова Э. Нойманна). Но только ли негативные содержания рождает эта пустота?

Ю.С. Я думаю, что при всей психологической перегрузке, которая сегодня навязывается зрителю, современное искусство очень позитивно и жизнеутвеждающе. Мне кажется чрезвычайно важной одна из позиций, сформулированная лучше всего у Деррида. Я имею ввиду его идею о пересмотре основных аксеологических оппозиций, таких как "голос-письмо", "вещь- знак", "означаемое-означающее", "сознание-бессознательное" и т.д. Эти оппозиции у него перестают быть взаимоисключающими. По его идее эти конструкты являются лишь персонажами "Я", которые находятся в постоянной игре. Они в ней постоянно меняются местами, и тогда второй ряд - "письмо", "означающее", "знак", "бессознательное" легко становится главным. Происходит перевертыш. Это не значит, например, что форма важнее содержания. А это значит, что форма содержательна, а содержание оформлено. Возникает некий слой дополнительности, который проникает в эти оппозиции и дает возможность для того, чтобы выскользнуть из "клещей" классической или даже структуралистской логики. Знак несет в себе качество вещи, поэтому возможен Дюшан. Сушилка для бутылок, принесенная на выставку, становится знаком, но вещью быть не перестает, и можно использовать ее по назначению. Я сказал бы, что это некая вероятность новой свободы. Именно в поле искусства, где я могу играть, и такая игра оказывается оправданной методологически - это дает надежду и хорошую психотерапевтическую возможность.

Снятие оппозиций, например, "означающее-означаемое" непосредственно проявляется в нашей работе со студентами и касается их самовосприятия в группе и на выставке. Постепенно человек начинает относиться к себе одновременно как к означаемому и как к означающему, они как бы соединяются в нем, находясь в постоянной игре. В процессе перформанса становится уже не так важно, что есть твое тело, есть ли оно "Я". Конечно, эти перформансы повышают контакт с телом. И в этом задача нашей работы - ощущение себя как гештальта, но, с другой стороны, ты начинаешь воспринимать свое тело как означающее, как обладающее универсальным символическим значением.

 1 :: 2 :: 3 :: 4 :: 5


История | Проекты | Галерея | Участники | Пресса | Контакты